中国的茶道是什么？答案，就在这首茶诗里！

　　饮茶歌诮崔石使君

　　唐·皎然

　　越人遗我剡溪茗，采得金牙爨金鼎。

　　素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆。

　　一饮涤昏寐，情来朗爽满天地。

　　再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。

　　三饮便得道，何须苦心破烦恼。

　　此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。

　　愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。

　　崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

　　孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

　　茶道，是如今爱茶人常提及的词汇。只不过，提到“茶道”二字，联想到的不是中国，而是日本。

　　茶道的名人，是千利休。

　　茶道的四谛，是和敬清寂。

　　茶道的核心，是一期一会。

　　与茶道相关的一切，似乎都伴有浓浓的和风。

　　有学生问：中国有茶道吗?

　　我想，是有的。

　　我国最早提及“茶道”二字的书籍，是唐代封演的《封氏闻见记》。

　　我国最早提及“茶道”二字的诗歌，是唐代皎然的《饮茶歌诮崔石使君》。

　　作者介绍

　　皎然，大约生于公元720年前后，却也不知具体是何时去世。

　　他是唐代著名的诗僧，俗家姓谢，字清昼，是南朝文人谢灵运的十世孙。

　　皎然僧早年也学儒学道，安史之乱后在杭州灵隐山剃度出家，后来长期居于吴兴杼山妙喜寺。

　　《唐诗三百首》中，就收录有皎然的《寻陆鸿渐不遇》。但要依我看来，在皎然的茶诗中，最为精彩的还要数这首《饮茶歌诮崔石使君》了。

　　诗的题目里，有一个字比较生僻，要格外讲一下。

　　诮，音同翘，解释为责备或者嘲讽，可以组词作诮诘、诮责或诮斥。

　　纵观上下文，作者皎然和这位崔石应是朋友。好朋友之间，将“诮”解释为“责备”就有点重了，还是解释为“嘲讽”更为恰当。毕竟，好友之间互相挤兑两句，也是常有的事情。

　　这个字解释清楚了，题目的意思也就明白了。皎然要作一首饮茶歌，来嘲讽好朋友崔大人。因为什么事，崔大人要遭受嘲讽呢?想必，和茶有关。

　　我们来看正文。

　　前四句，是本诗的第一部分，讲的是饮茶的过程。

　　越地的朋友，送来了这么好的剡溪茶，诗人自然不能等闲视之。

　　“金牙”，不是真的金牙，而指的是名贵的茶芽。

　　“金鼎”，也不是黄金的宝鼎，而指的是名贵的茶器。

　　诗歌不同于著作，有实写也有虚写。

　　虚实结合，美感自生。

　　按照唐代煎茶法烹饮，茶汤中泛起层层沫饽。美味异常，如同仙蕊琼浆。

　　后面的六句，是全诗的第二部分，讲的是饮茶的感受。

　　第一碗喝下去，昏昏沉沉的状态荡然无存。

　　请注意，这便是咖啡因在起作用了。

　　古人没喝过咖啡，更没喝过可乐，对于咖啡因十分敏感。这种“涤昏寐”的效果，原要比今天的人体会深刻。

　　当然，如今在沉闷的午后，我们坐在公位上泡一杯好茶，还是会“情思爽朗满天地”。那多半不是咖啡因的作用，而是因为我们心中爱茶了。

　　与其说，喝茶是提神，不如说，喝茶是悦心。

　　第二碗喝下去，神清气爽的状态呼之欲出。

　　如果是刚刚还是在和不好的情绪作斗争，那么现在则是在开始享受美好的心情了。

　　再来第三碗，情况又有了变化。

　　这已经不是高兴与否的问题，而是一下子便“得道”了。

　　诗读到这里，大家恐怕都已经觉得耳熟了。皎然的“三饮歌”，会让人不自觉想到卢仝的“七碗茶”。

　　其实在唐代诗坛，卢仝的确是皎然的晚辈。

　　卢仝作为“韩孟诗派”的重要成员，诗歌风格上也明显受到了皎然的影响。

　　通过诗文结构以及形式，我们可以断言大名鼎鼎的《走笔谢孟谏议寄新茶》，就是脱胎自《饮茶歌诮崔石使君》。

　　卢仝凭借那首茶诗，几乎与茶圣陆羽齐名并举。

　　可惜皎然这首《饮茶歌诮崔石使君》，知道的人却并算不多。

　　文学史上的公案，姑且就讲到这里。让我们把视野，再度回到原文之中。

　　皎然说，三饮便得道。

　　得的是什么道?

　　想必，就是茶道。

　　人们总是在苦苦思考，怎么才能消除忧愁呢?

　　是修仙，还是拜佛?

　　皎然答：喝茶。

　　要想脱离苦海，难得不是应该皈依三宝吗?

　　皎然说：三饮便得道，何须苦心破烦恼。

　　身为僧人，这岂不是有悖于佛法。

　　其实，并非如此。

　　皎然茶诗中的说法，恰好符合佛教禅宗的思想。

　　为了更好的理解皎然从茶中所得之道，我们不妨来讲个故事。

　　有一次，佛印和尚与苏轼同游杭州灵隐寺。

　　逛来逛去，二人来到观音像前。

　　苏轼问：善男信女拿着佛珠，是为了念诵菩萨。大师请看，观音怎么也拿着念珠呢?观音又念诵谁呢?

　　佛印回答：念诵观音。

　　苏轼追问：观音为什么要念诵观音?

　　佛印回答：因为菩萨比谁都清楚，求人不如求自己。

　　快乐的生活，其实也是一样。

　　一杯清茶，便可开心，又“何必苦心破烦恼”呢?

　　遇到困难，求人不如求自己。

　　排解烦闷，吃药不如吃杯茶。

　　最后的八句，是全诗的第三部分。讲的是茶酒的关系。

　　皎然感叹，茶虽清雅，世人知道的却很少。反倒是饮酒之人，比比皆是。

　　这部分用了两个典故，是理解的难点。

　　第一个是毕卓。他是东晋时期的官员，常因喝酒而贻误工作。

　　另一个是陶潜。也就是著名的陶渊明，常因畅饮而备受推崇。

　　皎然提到这两位“酒鬼”时，用了“愁看”和“笑向”两个动词。字里行间，透着一股子轻视。

　　他在《九日与陆处士饮茶》一诗中，也有“俗人多泛酒，谁解助茶香”的讲法。

　　显然，皎然不推崇饮酒。

　　随后“崔侯啜之意不已”两句，给我们留下两个疑问。

　　第一，崔侯喝的是酒还是茶?

　　第二，狂歌一曲的又是谁呢?

　　虽然正文没有点透，但联系上下文也能知道，这位崔大人应也是一位好酒之人。皎然作为好朋友，这才要以“诮”的方式进行讽谏。

　　“狂歌一曲”四字，暗合的便是题目中的“饮茶歌”。至于“惊人耳”，自然就是要引起崔石使君的重视了。

　　要是理解成崔侯“狂歌一曲”，那岂不是成了使君大人耍酒疯了吗?显然不妥。

　　在皎然看来，连陶渊明采菊东篱下的生活，都带有借酒消愁般的消极。爱茶，是更豁达、更积极、更健康的价值观。

　　真正的“茶道”，是能够保全尔等的本性。清醒地看待世界，涤去心中的昏昧，面对爽朗的天地，这才是爱茶人的生活。

　　何谓茶道

　　诗读完了，问题却还没解决。

　　到底什么是茶道呢?

　　这是个大课题，恐怕不是三言两语可以讲清楚。我们不妨先来看看，日本茶道的内涵。日本学者桑田忠亲在《茶道六百年》中写道：

　　茶道，是日常生活中的艺术，是生活起居的礼节，也是社会的规范。(李炜译)

　　日本的茶道，强调“礼节”与“规范”。这与皎然茶诗中“全尔真”的茶道，显然不完全相同。

　　至于冈仓天心《茶之书》中，开宗明义地指出：

　　本质上，茶道是一种对‘残缺’的崇拜，是在我们都明白不可能完美的生命中，为了成就某种可能的完美，所进行的温柔试探。(谷意译)

　　这样的描述，美则美矣，但却不免伴随了过于浓郁的日本文化视角。想必也很难引起中国爱茶人的共鸣。

　　其实关于“道”字，在汉语中的含义非常复杂。老子一句“道可道，非常道”，就囊括了“道”字的几种用法。

　　《现代汉语辞典(修订本)》，直接把日本茶道之“道”解作“技艺”显然是不够妥当的。

　　当然，也不可能涵盖住皎然《饮茶歌诮崔石使君》中“茶道”的意义。

　　禅宗六祖慧能，有一位法孙。因俗家姓马而法号道一，所以世称马祖道一。

　　他是中国禅宗第三代宗师，也与皎然算是同时期的僧人。我们不妨从马祖道一的思想中，来找寻一下对于“道”的理解。

　　马祖道一主张，能认识本来清净的自性就是佛。

　　但是常识的杂念会污染自性，所以要用各种方法破除杂念，从而重新发现自性。关于“道”的理解，马祖道一常说：

　　若欲直会其道，平常心是道。

　　道，就是平常心。

　　马祖的法孙临济义玄，创立了临济宗，仍是继承了马祖禅法。临济子孙传至南宋杭州灵洞护国仁王禅寺慧开和尚，也是一位临济子孙。

　　慧开在禅法上的成就，不为一般人所知。但他有一首诗，却可以讲是家喻户晓了。现抄录如下：

　　春有百花秋有月，

　　夏有凉风冬有雪。

　　若无闲事挂心头，

　　便是人间好时节。

　　这首诗用字浅白，却又耐人寻味。显而易见，说的仍是“平常心是道”的禅意。慧开这首小诗，不妨作为皎然“茶道”一词的注脚吧。

　　如果日本茶道，算是一种艺术。

　　那么中国茶道，则是一种生活。

　　不论任何情况下，一杯茶都是我们寄托情感的好办法。

　　不论外在物质条件充裕与否，我们都可以在茶汤中寻求到安慰。

　　没有茶室，有一张茶桌也好。

　　没有茶桌，有一把茶壶也行。

　　中国的茶道，不拘泥于表现的形式，而更看重内心的感受。

　　日本茶道，讲究和敬清寂。

　　中国茶道，追求开开心心。